Создание общей картины мира — задача всех
областей знания.
Мировоззрение, система взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также
обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. М. — это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Содержание М. группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии.
В качестве субъекта М. реально выступают социальная группа и личность.
М. является ядром общественного и индивидуального сознания. Выработка М. — существенный показатель зрелости не только личности, но и
определенной социальной группы, общественного класса и его партии. По своей сущности М. — общественно-исторический феномен, возникший вместе с
появлением человеческого общества. Источник происхождения того или иного М. — условия материальной жизни общества, общественное бытие.
М. есть общее понимание мира, человека, общества, определяющее социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную,
эстетическую, научно-теоретическую ориентацию человека. Существуют три основных типа М. — житейское (обыденное), философское и религиозное — во
всём многообразии противоречивого содержания каждого из них. Все эти типы М. выявляют некоторое единство, охватывая определенный круг
вопросов, например как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познаёт действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество. Гносеологическая структура М. образуется в результате обобщения естественнонаучных, социально-исторических, технических и философских знаний.
Человек утверждает себя в предметном мире не только с помощью мышления, но и посредством всех своих познавательных способностей.
Целостное осознание и переживание воздействующей на человека реальности в форме ощущений, восприятий, представлений и эмоций образуют
мироощущение, мировосприятие и миросозерцание. Различают понятия Мировоззрения: "общая картина мира", "мироощущение", "мировосприятие", "миросозерцание", "миропонимание". Между всеми этими понятиями существует тесная связь и единство. Нередко они употребляются в
качестве синонимов. Вместе с тем между этими понятиями имеются и различия. Общая картина мира — это синтез знаний людей о природе и
социальной реальности. Совокупность естественных наук образует естественнонаучную картину мира, а общественных — социально-историческую
картину действительности. Создание миропонимания представляет собой лишь понятийный, интеллектуальный аспект М. Для М. же характерна ещё более высокая интеграция знаний, чем в общей картине мира и наличие не только интеллектуального, но и эмоционально-ценностного отношения человека к миру.
Будучи отражением мира и ценностным отношением к нему, М. играет и определенную регулятивно-творческую роль, выступая в качестве методологии построения общей картины мира. Ни одна конкретная наука сама по себе не есть М., хотя каждая из них с необходимостью развивается с помощью М., а также содержит в себе мировоззренческое начало, которое выступает в виде её общих положений и методологических принципов.
Понятие "М." соотносится с понятием "идеология", но они не совпадают.
По своему содержанию М. шире идеологии. Идеология охватывает лишь ту часть М., которая ориентирована на социальные явления и классовые
отношения. М. же в целом относится ко всей объективной действительности и к человеку.
М. может находиться на житейском (обыденном) уровне, порождаемом непосредственными условиями жизни и передающимся из
поколения в поколение опытом людей. Этот уровень М. существует в форме здравого смысла стихийных, не систематизированных, традиционных представлений о мире.
Религиозное М. даёт фантастическую картину мира и характеризуется признанием сверхъестественного мирового начала, его основа выражается в иррациональной и эмоционально-образной форме.
Философское М. выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая
определенной мерой логической доказательности.
Рассмотрим мировоззрение различных традиций. И начнем с древнейшей ведической традиции праславян - славян славянорусского происхождения.
Религиозно-мифологическое мировоззрение древних славян.
Сварог. Перун. Большой триглав.
У наших далеких предков - древних славян - во втором тысячелетии до новой эры были мифологические верования и представления, свойственные и другим европейским народам периода разложения первобытного родоплеменного строя: они чтили своих предков и поклонялись им. По их мнению, например, чур (дед) после смерти защищал своих детей внуков и правнуков. "Чур меня!", то есть "Дед, защити меня!" говорил славянин, когда ему угрожала опасность. Восточные славяне устраивали праздники в честь предков, торжественно поминали усопших. Для того, чтобы задобрить души умерших предков они приносили на их могилы съедобные дары: блины, яйца, рыбу, мед, квас. Мысль древнего славянина обращалась к прародителям - "дедам", лежавшим в земле, в пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле. Восточнославянские кладбища в древности представляли собой как бы поселки мертвых - над прахом каждого умершего его родственники устанавливали деревянную домовину (столпообразную избу, сказочную избушку на курьих ножках). В эти миниатюрные дома и приносили славяне - русичи угощение предкам весной и осенью. Позднее над могилами соотечественников стали насыпать высокие земляные курганы. Обычай "приносов" и "родительские" дни сохранялся в России до конца XIX- начала XX века, до кануна империализма, а кое-где дожил даже до наших дней. Охотники и рыболовы верхнего палеолита и мезолита (позднего древнекаменного века и среднего каменного века) Восточной Европы верили в берегинь - добрых, помогающих людям духов женского пола, ласковых волшебниц, само название которых произошло от глаголов "беречь", верили и в известных по народным сказкам упырей или вампиров - злых духов-оборотней. Культ Рода, верховного бога Земли и Небес, разумно распоряжающегося всеми жизненно необходимыми стихиями и небесными телами - солнцем, дождями и водой - был связан с земледелием и отражал более поздние и более высокие ступени развития общества коренных жителей Русской равнины - неолит (новокаменный век), энеолит (медно-каменный век) и бронзовый век (VI-III тысячелетия до н. э). Вера в единого верховного бога явилась основой позднеязыческого и христианского единобожия или, как обычно говорят, монотеизма. Культ Сварога - бога неба и огня, верховного покровителя кузнецов, железных дед мастеров, бронников и оружейников - возник и упрочился в эпоху железного века восточных славян - во II и I тысячелетиях до н. э., когда восточнославянские стальное оружие и стальные доспехи уже были лучшими в мире. Выдающийся русский историк академик Василий Григорьевич Васильевский (1838-1899) и русский советский писатель Алексей Кузьмич Югов установили и доказали, что славный герой "Илиады" Гомера Ахилл (Ахиллес) был русским, древним русичем, и причиной его долговременной неуязвимости были именно русские стальные доспехи, подобных коим в эпоху осады Трои не имел ни один другой народ Земли. Основные труды В. Г.Васильевского были после его смерти изданы в четырех объемистых томах в Санкт-Петербурге-Ленинграде в 1908-1930 годах, книга А. К.Югова "Думы о русском слове" тоже переиздавалась (издательством "Современник" в Москве). В период перехода от военной демократии к раннефеодальным общественным отношениям на Русской Земле развивался возникший в 1 тысячелетии до н. э. культ Перуна - бога грозы, грома и молнии, войны, дружины и оружия. В VП-Х столетиях н. э. Перун был богом-покровителем русских князей и рыцарей. Его главным атрибутом считался огненный небесный меч - молния. В сознании древних и раннесредневековых русичей могучий и грозный Перун мирно уживался с миролюбивым богом Белесом - покровителем пастухов, певцов, поэтов и художников. Были у наших предков и другие важные боги -бог солнца Ярило, бог ветра Стрибог, бог плодородия Овсень. Славяно-русская дохристианская мифология являлась не менее величественной, чем греко-римская, и в то же время несравненно более человечной. Русские боги, по представлениям наших пращуров не враждовали между собой, не совершали никаких жестокостей и несправедливостей, требовали соблюдать полную терпимость по отношению к чужим религиозным верованиям. Все русские, согласно древним славянским мифам, были сварожичами - прямыми потомками Сварога, а отнюдь не рабами и не изделиями божьими. От всех без исключения славян русская дохристианская религия (народная вера), неразрывно связанная с народной мифологией, русской народной философией, требовала неукоснительного соблюдения правил чести и принципов справедливости. Обобщенно их называли Правью (от этого слова произошли такие современные русские слова, как "право" и "правда"). Издревле у восточных славян существовал точно разработанный сельскохозяйственный календарь, показывавший превосходное знание всех вегетационных периодов яровой пшеницы и ячменя. Само слово "календарь" происходит от исконно славянского слова "коло" - круг (первоначально - окоем, небесный круг). Моления восточных славян - язычников своим богам были строго расписаны по временам года и важнейшим периодам полевых работ. Год делится на 12 месяцев, носивших самобытные русско-славянские названия (они частично сохранились на Украине и в Белоруссии) и определялся по солнечным фазам - ведь Солнце играло особую, определяющую роль в мировоззрении и верованиях праславян - древнейших земледельцев Европы. Начинался год у славян-русичей, как и у нас теперь, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого года и начало нового. В эти дни молодежь колядовала весело и торжественно провожала уходящий год и приветствовала наступающий. Именно эти колядки описал в "Ночи перед рождеством" Николай Васильевич Гоголь. Позднее и церковь начала использовать веселые и жизнерадостные языческие святки и колядки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 7 января) по ст. стилю). Следующим общеславянским календарным праздником была масленица - радостный праздник проводов русской зимы, весеннего равноденствия, встречи Солнца и заклинания природы, накануне весенней пахоты. Христианская церковь долго боролась и с этим праздником, но не могла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки великого поста перед пасхой. Первый весенний праздник отмечался 1-2 мая, когда появлялись первые всходы яровых, 4 июня восточные славяне праздновали день Ярилы - бога Солнца и животворящих сил природы. В этот день дома украшали березовыми ветками, а молодые березки - лентами. Третий общеславянский праздник весенне-летнего цикла отмечал летний солнцеворот 24 июня -день Ивана Купалы, когда хороводы девушек пели обрядовые песни и священные гимны. Дню Купалы предшествовала так называемая русальная неделя (русалки - нимфы, невесты воды и полей, существа, от которых, по мифологическим представлениям восточных славян, зависело выпадение дождя). Праздник Ивана Купалы был наиболее торжественным изо всех празднеств весенне-летнего календарного цикла. Русичи поклонялись воде - девушки бросали венки из цветов в реки и озера и кормили белых лебедей, почитавшихся за красоту и чистоту, горделивую величавость и супружескую верность. Поклонялись также и огню - в купальскую ночь на высоких холмах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через них. Жизнерадостная игровая часть этих языческих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи. Даже в конце XIX - начале XX века православные русичи в Галиции и в Закарпатье и окатоличенные словаки в Словакии соблюдали день Купалы по - язычески. Как свидетельствуют многочисленные историки, писатели и этнографы, купальские костры горели на вершинах Карпат и Татр на протяжении многих десятков километров, и никакая сила не могла заставить русичей и словаков отказаться от соблюдения хотя бы игровой части исконных праотеческих обрядов. День Рода-Перуна (20 июля) был самым мрачным и трагическим во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили яркие и веселые хороводы, не пели раздольные песни и обрядовые гимны, а приносили бескровные жертвы грозному и требовательному божеству, напоминали ему о законах Прави. Ведь излишний летний зной перед жатвой мог пересушить злаки, спелые колосья; длительный сильный дождь - сбить вызревшее зерно на мокрую землю, молния - спалить несжатый и необмолоченный хлеб, а град - опустошить нивы. Отнюдь не случайно в 1 тысячелетии н. э. восточные славяне-русичи если не отождествляли, то сблизили Рода и Перуна: без надежной воинской защиты в условиях варварского кочевого полуокружения не могло успешно развиваться высокоразвитое славянское земледелие, а функциональные обязанности Рода (верховного бога Земли и Неба) и Перуна (бога грома и молнии, дружины и оружия) во многом совпадали, и совпадение это прямо отразилось в календарной обрядовой практике. Знатоками обрядности и точных календарных сроков были жрецы-волхвы и
ведуньи-знахарки, "вещие жены", появившиеся еще в далекую первобытную
эпоху. Письменность у славян-русичей не была достоянием только узкого
круга волхвов и ведуний, князей и бояр: городское население дохристианской
Руси отличалось практически поголовной грамотностью. Превосходящее большинство
грамотных людей в 1Х-Х веках было и среди смердов и кметей - пашенных
людей (простых земледельцев). Дохристианская Русь оказывала сильнейшее
культурное влияние на всех своих соседей. Достаточно сказать, что ее заклятые
враги - хазары, по свидетельству средневекового арабоязычного восточного
историка Фахрад-дина Мубарекшаха Мерверруди, заимствовали славяно-русскую
письменность и восточнославянский алфавит: "У хазар тоже есть письмо,
которое происходит от русского", - писал он. Так и в других культурно-исторических
образованиях зарубежья прослеживается определённое влияние религиозно-мифологического
мировоззрения древних славян. ПОУЧИТЕЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР НАРОДНОГО ТВОРЧЕСТВА СЛАВЯН. Естественно, у народа, создавшего великие цивилизации древности были свои развитые мировоззрение и культура. Славяне жили в единении с природой, считали себя её частью. Понимали, что как часть природы подчиняются законам её развития. В основе их мировоззрения лежала идея мира как единой системы, все части которой взаимосвязаны и взаимозависимы. Отрицание подобного принципа – причина многих негативных проблем современности. Ведическое мировоззрение предполагало, что развитие природы и человека происходит под воздействием космических сил, во взаимопроникновении последних в человеческую жизнь. С древнейших времён вселенское мироощущение впитывалось славяноруссами чуть ли не с молоком матери. Но, понимая силу воздействия космоса, наши предки не полагались полностью на небеса и Бога. Они знали, многое зависит и от них. Только трудом, терпением, напряжением воли и сил, отвагой можно добиться цели. Не зря в русском народе возникли пословицы: «Без труда не выловишь и рыбку из пруда», «На Бога надейся, а сам не плошай». Бог-Творец признавался славянами единым и всемогущим. Приведу цитату «Книги Велеса», 8-9 века н. э.: «Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом как безбожники. Разве Вышень, Сварог и иные – суть множество? Ведь Бог и един и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». Весь пантеон Богов с точки зрения ведизма можно рассматривать как проявления Всевышнего, его лики. Явления природы, добрые чувства людей – явления Божественные, то есть проявления Бога-Творца. В христианской религии наряду с Творцом также есть Богоматерь, ангелы, апостолы. О Богах часто упоминают летописи, описывается их просветительская деятельность. Смерть была воплощена в образе Богини Морены. Отсюда множество злых существ под общим именем «мары» или «моры», одно из них известная всем «кикимора». Имел распространение культ Утренней зари, она ещё звалась Оком Божьим. Понятной становится однокоренная основа слов «заря-зори» и «взор», «зоркий». Известен славянский Бог Ярило, олицетворяющий мужское начало и весеннее плодородие. Его связывают также с Солнцем, понятно происхождение слова «яркий». Одна из легенд гласит: в древности Земля находилась во мраке и стуже, но пришёл Бог Ярило, озарил её светом, согрел теплом. Тогда и родился из недр Земли человек. Поначалу он был несмышлёнышем, но Ярило просветил его разум своей молнией. Наши предки называли себя сынами Божьими, ряд Богов почитали за основателей своего рода. Думаю, некоторые Боги это вполне реальные исторические личности, овеянные ореолом легенд. Примером тому, на мой взгляд, может служить Бог Ярило. Во «Влесовой Книге» говорится об отце Яре, который около 20 тысяч лет назад из-за изменения климата увёл арийцев с Северной Прародины в тёплые края. Вполне возможно, о реальном вожде Яре были сложены легенды, и он стал Богом Ярило. Ведь именно он увёл соплеменников в тёплые края, т. е. согрел окружающую их теплом. В честь Богов строились храмы, святилища, капища. Весьма существенно, что славяне считали себя сынами, а не рабами Божьими. В основе поступков и слов раба часто лежит страх. Вольный и порядочный человек поступает и говорит в силу своих убеждений и знаний, поступает по совести, как сын он чтит родителей, имеет их черты и облик. У него Бог, прежде всего, в груди, а не на груди. Ведь и Библия говорит: человек создан по образу и подобию Божьему, а в душе каждого человека, если он к этому стремится, может быть царство Божие. Раб же мало похож на хозяина, да и вряд ли он почитает своего владыку, скорее терпит по необходимости. В «Книге Велеса» есть слова: «И там провозглашали мы славу Богам, которые суть – Отцы наши, а мы сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут». Славяне разделяли мир материальный, явленный, который называли Явь, от мира нематериального духовного, называемого Навью, верили в бессмертие душ. В соответствии со славянорусскими Ведами каждый живущий на земле должен идти по Пути Прави или по Стезе Прави, то есть по правильному жизненному пути, используя полученные знания и соблюдая определённые нормы. А идущий по Пути Прави – Правь славит. Так, видимо, появился термин «православие». Александр Блок уловил мироощущение пращуров: «Современное сознание различает понятия: жизнь, знание, религия, тайна, поэзия; для предков наших всё это одно, у них нет строгих понятий. Для нас самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; у них согласие с природой исконно и безмолвно; и мысли о неравенстве быть не могло. Человек ощущал природу так, как теперь ощущает лишь равных себе людей; он различал в ней добрые и злые веяния, пел, молился и говорил с нею, просил, требовал, укорял, любил и ненавидел её, величался и унижался перед ней; словом это было постоянное ощущение любовного единения с ней – без сомнения и без удивления, с простыми и естественными ответами на вопросы, которые природа задавала человеку. Она так же, как и он, двигалась, и жила, кормила его, как мать-нянька…». Веды означает знания. Ведическое мировоззрение можно назвать знающим мировоззрением. Иначе говоря, ведическое мировоззрение - это восприятие существующей действительности через знания законов окружающего нас мира, бытия. Оно способствовало созданию гармонии во взаимодействии человека с природой. Ведическое мировоззрение, основанное на знаниях развития мира материального и мира духовного (астрального), позволяло человеку ориентироваться в принятии решений, реализовать свои возможности, противодействовать злу и насилию. Не зря говорят: дьявол действует сзади, в темноте и наоборот, бьёт исподтишка. Зло часто наносит удары на астральном уровне, уровне тонких материй. Наши пращуры знали о духовном мире больше нас, умели с ним общаться, использовать в помощь его добрые составляющие и противостоять злым. Русский учёный С. Парамонов, псевдоним Лесной, писал: «Они (славяне) не отделяли Богов от сил природы… Всякая сила была для них проявлением Бога. Бог был для них всюду. Русские жили в природе, считая себя её частью, и, так сказать, растворились в ней. Это была солнечная, живая, реалистичная религия». Составной частью ведического мировоззрения является ведическая культура славян, которая по своей сути есть народная культура. Она проявляется в русских сказках, былинах, песнях, пословицах, сказаниях, легендах и мифах, несущих знания из глубин прошлого. Можно сказать, что народное творчество – это закодированная в устойчивых художественных образах и символах родовая коллективная память народа. В. Дёмин констатировал: «Говорящие и чувствующие предметы, стихии, растения, животные, сохранившиеся по сей день в сказках, песнях, эпосе, - это не плод наивного вымысла, а результат глубочайшего проникновения в таинство окружающего мира и осознания неразрывного с ним единства. Недосягаемая всеобъемлющая вселенная порождала не страх и ужас, а укрепляла чувство космического родства и, следовательно, обережения и заступничества от любых враждебных и злокозненных сил… Тем самым весь окружающий человека видимый и невидимый мир – от Солнца и звёзд до листика и травинки – оказывался одушевлённым и одухотворённым, замыкаясь в единое и неразрывное целое с самим человеком». В народном творчестве содержится понимание славянорусами окружающего мира. А само народное творчество можно назвать сборником мудрости, учебным пособием с примерным названием «Как идти по жизни к успеху, совершая меньше ошибок, помогая себе и окружающим». Возьмём русские пословицы. Эти короткие, но ёмкие фразы несут поучительную смысловую нагрузку. Дают рекомендации, как поступать в жизненных ситуациях: «Семь раз отмерь, один раз отрежь», «Врага слушать – самому себе могилу копать». Они же говорят о необходимости определённых жизненных установок: «За своё вступайся, за чужое не хватайся», «Свои сухари лучше чужих пирогов». Предостерегают о последствиях недостойного поведения: «Соврёшь – не помрёшь, да впредь не поверят», «От Бога отказаться – к сатане пристать». Существуют пословицы, как бы обобщающие жизненный опыт: «И в бедах люди живут, а в неправде пропадают», «Простота – хуже воровства», «Неправая нажива – детям не разжива». Полезные советы и знания об окружающем мире дают русские сказки. Лейтмотив многих сказок - борьба добра со злом. Среди действующих лиц сказочных сюжетов – людей есть положительные и отрицательные герои. Есть в сказках и наделённые сверхъестественными способностями персонажи нематериального мира. Персонажи-помощники, олицетворяющие добрые силы и духовные силы человека (силы его нематериального тела), обретающие вид животных: Конёк-Горбунёк, Волк, Щука. Персонажи, представляющие злые силы: Змей Горыныч, Кащей Бессмертный, Чудо-Юдо и другие. Сказки с детства учат различать доброе и злое, фальшивое и настоящее, приучают к созиданию. Развитие сказочных сюжетов учит не бояться трудностей. Читатели помнят, как Иван-Царевич искал Василису Прекрасную. Хочешь достичь цели, иди вперёд, не бойся, рассчитывай на свои физические силы, на силы своего духовного тела, называемого часто аурой и связанного по определённым каналам с более высокими Божественными (добрыми) силами. Преодолевая преграды, герой приобретает опыт и знания, помогающие ему в дальнейшем. Как правило, злые персонажи не способны погубить героя, они лишь мешают ему прийти к цели. Если герой смело, уверенно, используя полученные советы, идёт вперёд, их чары разрушаются. Похожее происходит и в земной жизни. Сказки поясняют: умей отстаивать свои интересы, бороться со злом, а порой безжалостно зло уничтожать. Вступая в поединок с Кащеем, Иван не тратит время на лишние размышления, не думает принимать компромиссное решение, к примеру, пленить Кащея и заняться его перевоспитанием. Он уверен, этот злобный субъект должен быть уничтожен, и без эмоций расправляется с ним. Подобным образом поступают герои других сказок. Они не объясняют врагам, что те поступают плохо, не прислушиваются к их доводам. Просто бьют, проявляя хитрость, смекалку. Носители зла не всегда проявляются внешне. Иногда они прикрываются личиной благочестия и деликатных манер, пытаются добиться своего льстивыми речами. Надо уметь их распознавать, иначе они раздавят и съедят тебя. Как съела Лиса в сказке «Колобок» главного героя. Глуповат и самоуверен, видимо, был Колобок поэтому и оказался в желудке у рыжей плутовки. Вспомним сказку «По щучьему велению». Жил-был Емеля, серо жил, спал много. Но настало время, поймал Щуку и пошёл в гору. Тут и Щука помогла, но, прежде всего, сам был смел и сообразителен. Похожие сюжеты в сказках про Иванушку-дурачка, который оказывается совсем не дурачок. Сказки, кроме сказанного выше, на мой взгляд, советуют читателю: не суетись раньше времени и впустую, а если время пришло, действуй решительно, изобретательно, смело. Испытаниям подвергаются не только добры–молодцы, но и красны-девицы. После похищения предлагал Кащей Василисе богатство и власть, только вышла бы за Кащея замуж, то есть заключила союз со злом, иначе - грозил превратить в статую. Не поддалась речам Кащея-искусителя Василиса, не испугалась расправы, сохранила любовь и верность Ивану. Тем самым помогла Ивану победить Кащея. И сама счастья добилась, вызволил её Иван из неволи, стали Иван да Василиса «жить-поживать и горя не знать». Искренней любовью помогла Василиса преодолеть преграды Ивану. О силе женской любви говорится в сказке «Аленький цветочек» писателя 19 века С. Т. Аксакова. Искренняя женская любовь, возможно, не гарантирует стопроцентной защиты, но определённой охранной грамотой и источником энергии для мужчины является. Интересны отдельные эпизоды сказочных сюжетов. Помните, как герои сказок искали своих суженых. На пути им встречался старик-ведун (старушка) и рассказывал о предстоящих преградах: придёшь к большому камню, от него идут три дороги. По левой пойдёшь, жизнь потеряешь, по средней - что-то случиться, иди по правой дороге. Далее говорит о дремучем лесе: попадёшь в дремучий лес, слышать будешь разные страсти, крики чудищ, иди вперёд, не бойся и не оглядывайся. Обернёшься, не увидишь свою любимую. Посмотрим на эпизод с камнем у развилки. В жизни люди часто оказываются на распутье. Иногда выбор серьёзен: пойти по пути правды или по пути лжи и обмана. Неправильно выбранный путь может привести к гибели. Славяне понимали, что человеку даны свобода выбора и свобода воли. Он может решать сам, по какому жизненному пути пойти, и, сделав выбор, волевыми усилиями добиваться цели. Поучителен совет с дремучим лесом. Иди вперёд, не оглядывайся, т. е. не реагируй на какие-либо неприятности, помехи. В жизни нас цепляют различные ситуации: конфликт на работе, в семье, возникающее иногда чувство страха, попытки завлечь в ненужные дискуссию или дельце, от которых только время и силы потеряешь, крутящиеся в голове дурные мысли. Противодействовать злу и хамству необходимо. Но, если будем уделять много внимания встречающимся проблемам, пугаться трудностей, позволим подавить волю, не дойдём до своего благополучия, поставленной цели. Любимая-суженая в сказке может быть аналогом успеха, счастья в реальной жизни. Поняв поучительный характер сказок, понятным становится происхождение слова «подсказка». Оно известно всем со школьных лет. Основой слова «подсказка» («под-сказка») является слово «сказка». Не случайно слово «подсказка» приобрело такое смысловое значение. Если сказка помогает в познании жизни, подсказка – малая сказка - помогает справиться с небольшой проблемой. Обратимся
теперь к русским былинам или как их ещё называют – старинами. Это
русские народные эпические песни-сказания часто повествуют о русских
витязях. Помните, как русские витязи в этих произведениях несли службу
по охране рубежей страны и вступали в схватки с вражьим войском: в
одиночку или крайне малыми группами в два-три бойца. Это говорит об их
отличных способностях в схватке с противником и силе. Как говорят: один
стоил целого войска.
|