Традициями Алексей Андреев считает, что с детскими посвящениями связаны народные песни и сказки о девке-семилетке. Заинтересовавшихся я отсылаю к его замечательной книге «Мир Тропы. Очерки русской этнопсихологии», а здесь приведу отрывок текста одной из таких песен:
«По муравце по зелёной
Бяжит девка-семилетка,
А за нею старый дедка.
"Постой, девка-семилетка,
Загадаю три загадки.
Отгадаешь — умна будешь,
Не сгадаешь — дура будешь!»
Здесь, как видите, речь идёт об испытании. Оно было неотъемлемой частью многих посвящений – человек, не прошедший испытания, не проходил и обряда инициации – а значит, не мог занять место в обществе, которое он не заслуживал.
В древности по достижении брачного возраста наши Предки тоже должны были пройти обряд посвящения, открывавший им путь во взрослую жизнь. У юношей он сопровождался тяжёлыми испытаниями – они должны были символически умереть, вытерпеть боль и унижение, жить долгое время в лесу «волчьей жизнью», занимаясь охотой, войной, и постигая необходимые для мужчины знания. Только после этого юноша становился взрослым, полноправным членом общины. Отголоски этого обычая дошли до нас в сказках, легендах и былинах; более того, сам он в изменённой форме дожил почти до наших дней – на рубеже 19-20 веков у украинцев, поляков, словаков и чехов существовали молодёжные объединения, члены которых обязаны были пройти инициацию, похожую на возрастное посвящение древности. Тем, кого заинтересовал этот старинный обычай, я советую прочитать книгу русского фольклориста В.Я. Проппа «Исторические корни волшебной сказки» и работу В.Г. Балушок «Инициации древних славян». Сам же я хочу немного отступить от темы и сказать несколько слов о рабстве в древнеславянском обществе.
Рабы у наших Предков были – некоторым людям слышать такое неприятно, но с фактами не поспоришь. Вот только отношение к рабам было совсем не таким, как в Древней Греции и Риме, где их считали «говорящими орудиями». Араб Ибн Русте писал о русах: «К рабам они относятся хорошо и заботятся об них». Византиец Маврикий сообщал о славянах: «Находящихся у них в плену они не держат в рабстве, как прочие племена, в течение неограниченного времени, но, ограничивая (срок рабства) определенным временем, предлагают им на выбор: желают ли они за известный выкуп возвратиться восвояси, или остаться там (где они находятся) на положении свободных и друзей?»
В славянских языках понятия «раб» и «ребёнок» очень близки друг к другу. Холоп (хлоп) – хлопец, подросток. Челядь – слуги, но в некоторых диалектах это же слово означает детей. Чадь – слуги, но чадо – ребёнок. Отрок – подросток, но в древнерусском языке у этого слова есть ещё значение «слуга», а в болгарском – «раб». Раб – это взрослый ребёнок.
Историк Л.Р. Прозоров считает, что первыми рабами становились люди, не прошедшие обряд возрастного посвящения: «Далеко не каждый мог этот обряд вынести — но в далёкие охотничьи времена, когда он появился, слабые дети до него попросту не доживали — делали своё дело холод, голод, болезни, хищные звери. Когда же появилось земледелие — времена стали мягче, больше детей доживали до ритуала, то больше становилось таких, что с криком «Мама!!!» бросались прочь, назад из страшных лесных хижин, от черепов на частоколе, от жрецов и жриц в масках чудовищ, от ужаса и боли. И Мать, словно услышав, принимала их вновь под своё покровительство — до нового ли посвящения, или навек. Именно так появились рабы. Впоследствии в них стали превращаться и те, кто, взяв оружие в руки, пугался неизбежной доли воина, с воплем кидал его наземь, увидев над головою занесённый меч или секиру. Тем самым он показывал, что посвящение его было, так сказать, некачественным, недостаточным. Он просил его пощадить. (…) Чадом признать, ребёнком. И становится такой бывший воин ребёнком. Отроком. Паробком. Челядином. Холопом. Рабом».
Помимо посвящений возрастных, как уже говорилось выше, в древности существовали и посвящения сословные, отголоски которых также сохранились в традиционной народной культуре. Рассказывать о них можно долго, но лучше будет, я думаю, посвятить этому отдельную беседу. А закончить разговор об инициациях я хочу словами Антона Платова, выдающегося исследователя арийской Традиции: «Раб может убить своего хозяина, завладеть его имуществом и даже социальным статусом, но, не будучи инициирован в свободные люди, сущностно он останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки автомат, может стать солдатом, но не Воином; человек, овладевший навыками "биоэнергетики", станет экстрасенсом, но не Магом, а человек, победивший на демократических выборах, - президентом, но не Истинным Королем... И потому, с точки зрения сакральной Традиции, современное свободное и демократическое западное общество является сообществом рабов и нелюдей».
О Смерти и Послесмертии.
Любая
религия подразумевает наличие определённых представлений о том, что
происходит с человеком после смерти. Славянская Вера здесь не является
исключением – наши Предки обладали сложным комплексом представлений о
посмертном бытии человека. В их глазах смерть была не концом
существования, а переходом из одного состояния в другое – поэтому и
отношение к смерти у них было совершенно иным, чем у подавляющего
большинства наших современников. И.С. Тургенев писал в своих «Записках
охотника»: «Удивительно умирает русский мужик! Состоянье его перед
кончиной нельзя назвать ни равнодушьем, ни тупостью; он умирает, словно
обряд совершает: холодно и просто».Наши Пращуры не считали смерть неким «абсолютным злом». Каким был бы мир, если бы не уходило отжившее свой срок? В одной народной сказке хитрый солдат посадил Смерть в торбу и повесил её на верхушку высокой осины. «С этой самой поры перестал народ помирать: рождаться — рождается, а не помирает! Много лет прошло, солдат все торбы не снимает. Случилось раз зайти ему в город; идет, а навстречу ему древняя старушонка: в которую сторону подует ветер, в ту и валится. «Вишь, какая старуха! — сказал солдат, — чай, давно уж умирать пора!» — Да, батюшка! — отвечает старуха, — мне давно помереть пора; еще в тоё время, как посадил ты Смерть в торбу, оставалось всего житья моего на белом свете только единый час. Я бы и рада на покой, да без Смерти земля не примает, и тебе, служивый, за это от Бога непрощёный грех! ведь не одна душа на свете так же мучится!»
Согласно традиционным народным представлениям, после смерти человек должен был уйти в Иной Мир – но только если умер в свой срок, «своей смертью». Люди, умершие до срока: убитые, самоубийцы, погибшие от несчастного случая, не могут окончательно покинуть мир Яви. Они становятся заложными покойниками и обитают вблизи от людей, доживают за гробом положенный им срок жизни. По народным поверьям, заложные склонны вредить людям…
Иной Мир (Тот Свет), согласно представлениям наших Предков, находится далеко от мира живых; от Яви его отделяет водная преграда: море или река. Река эта в русском фольклоре нередко представляется огненной и носит имя Смородина. Обратите внимание – вряд ли случайно в имени реки слиты воедино два корня «мор» и «род», означающие смерть и рождение… В верованиях многих народов мир мёртвых отделен от мира живых рекой; пожалуй наиболее близкий нашей Смородине образ – кровавая река Вайтарани из индийской мифологии.
Реку Смородину можно перейти по Калинову Мосту – образ этот хорошо известен нам всем из русских волшебных сказок. Нужно сказать, что представление о Мосте, ведущем на Тот Свет, есть и у других народов. Так, германцы верили, что для того, чтобы попасть в Вальхаллу (рай воинов), нужно пройти по радуге – мосту Бифрост. Иранцы считали, что путь в рай лежит через мост Чинват.
На Тот Свет, по верованиям Пращуров, можно было попасть и иным путём – к примеру, поднявшись на Небо или спустившись под Землю. Обитатели Иного Мира живут там жизнью, похожей на жизнь людей в Яви: с этим представлением связан древний обычай класть в могилу различные вещи, которые могут понадобиться усопшему в загробном мире: оружие, пищу и т.п.
Следует сказать несколько слов об обряде погребения умерших. Древние славяне сжигали мёртвых – в Повести Временных Лет сказано: «И аще къто умьряше, - творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне». Огненного погребения удостаивались только свободные люди, не запятнавшие себя при жизни недостойным поведением. Араб Ибн Фадлан сообщает, что «(…) если же (рус) умирает, то они его сжигают, а если он раб, то оставляют его в этом положении, пока не съедают его собаки и хищные птицы». Он же пишет о казни за прелюбодеяние: «А кто из них совершит прелюбодеяние, кто бы он ни был, то заколотят для него четыре сошника, привяжут к ним обе его руки и обе ноги и рассекут топором от затылка до обоих его бёдер. И таким же образом они поступают и с женщиной. Потом каждый кусок его и её вешается на дерево…». Но и обычай погребения тела в земле тоже существовал у наших Предков, о чём свидетельствуют данные археологии.
Нередко в научных работах, затрагивающих тему славянских традиционных представлений о послесмертии, говорится, что наши Предки, якобы, не верили в посмертное воздаяние за грехи. О Правде и наказании за дурные поступки в этой жизни мы с вами уже говорили. Было бы странно, если бы воздаяние за грехи было возможно лишь в мире Яви – ведь Мироздание едино. Обратимся к источникам:
В договоре князя Игоря с византийцами есть слова: «А иже преступить се от страны нашея (… ) и да будеть рабъ въ весь векъ в будущий». Одна из возможных трактовок этой фразы – пожелание наказания (и да будеть рабъ) в будущей жизни за клятвопреступление в этой. Мотив посмертного воздаяния за грехи часто встречается в славянском фольклоре, при этом воздаянием не обязательно являются адские муки. Так, например, в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за грехи, вселяет душу умершего человека в тело животного. Идея явно нехристианская.
В русских духовных стихах встречается представление о душах грешников, которые страдают в пламени огненной реки. Этот образ объясняют влиянием христианства – но прочитайте для сравнения отрывок из древнего индийского текста: «Там он увидел кровавую реку Вайтарани, в которой, испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершённые при жизни злые деяния».
Ушедшие в Иной Мир не прекращают общаться с оставшимися в Мире Яви родными и близкими. В старину считали, что умершие слышат нас и могут вмешиваться в дела живых – поэтому им приносили требы (жертвы) и обращались к ним за помощью. Наверное, почти каждый слышал или читал в детстве сказку «Сивка-Бурка» - там, если помните, главный герой три ночи ходит на могилу к умершему отцу, разговаривает с ним, приносит ему хлеб, и в награду получает волшебного коня. Более того, согласно традиционным народным представлениям, ушедшие на Тот Свет могут посещать Мир Яви…
Известный этнограф Д.К. Зеленин приводит такие сведения: «Отношение умерших предков к живым людям вообще доброжелательное; предки всячески помогают своим потомкам, поддерживают их хозяйство. Правда, иногда умершие предки и вредят живым людям; но это они делают, так сказать, с педагогическою целью: они наказывают так тех своих потомков, которые забыли лежащий на них долг поминать своих умерших дедов и прадедов; после того, как наказание это возымеет свое действие, после того, как наказанные потомки исправятся и почтят своих предков обычными поминальными приношениями, — после этого умершие предки вновь начинают относиться к живым людям благожелательно». Многие традиционные календарные праздники (Святки, Масленица, Деды и др.) связаны с почитанием Предков.
И, в завершение разговора о послесмертии, ещё один штрих. Древнегреческий философ Платон писал: «Есть предание самое древнее, какое только помним, что переселившиеся в загробный мир души живут там и опять приходят сюда — на землю». В верованиях многих арийских народов (индусов, кельтов, фракийцев, греков, балтов) встречается представление о переселении душ (реинкарнации). Многочисленные свидетельства наличия и у наших Предков веры в реинкарнацию мы находим в славянском фольклоре и этнографии. Одно из них мы уже приводили выше – «в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за грехи, вселяет душу умершего человека в тело животного». Есть русская поговорка «Не бей собаки, и она была человеком». У старообрядцев зафиксированы представления о посмертии, мягко говоря, нехарактерные для христианства: «По смерти добрых и угодливых Богу людей души их преобразуются в ангелов, а иные причисляются, по мере заслуг, к лику святых..., нечестивые люди... переселяются в скотов, гадов и проч. И опять из скотов и гадов переходят в новорожденных младенцев...» В народных сказках нередко встречается мотив превращения людей после смерти в растения и животных. К примеру, в сказке «О злой мачехе» убитая мачехой падчерица после смерти превращается в калину. Прохожие делают из этой калины дудочку, которая сама играет и рассказывает об убийстве. В южнославянской народной Традиции, как пишет Н.Н. Велецкая, «прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорожденного ребенка, а так же о перевоплощении душ умерших в животных».
Праздники.
Праздник в традиционной народной культуре – исключительно важное явление. Но понимание праздника людьми Традиции очень сильно отличается от его восприятия большинством наших современников. Традиционный праздник – это не просто пьянка и гулянка, повод отдохнуть и расслабиться. Праздник – священное время; не случайно другое его название – "свято". Он предназначен для соприкосновения с миром, лежащим за пределами повседневных забот: следует отметить, что для народной культуры весьма характерен запрет на работу в святые дни. Можно сказать, что праздник – время прорыва священного в мир людей…
Вот что пишут учёные о праздниках в русской народной культуре: «Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира. Праздничных дней в России XVIII–XIX вв. было много: 140-150 в году… Праздники отмечались обычно всей общиной, в них должны были участвовать все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы. Игнорирование празднества людьми физически и психически здоровыми рассматривалось как грех, нарушение этических норм и Божьих установлений».
Традиционные свята неразрывно связаны с природными циклами: к примеру, Коляда – праздник Зимнего Солнцеворота, Купала – Летнего, День Земли отмечается в травне (мае) месяце, во время расцвета Природы. Нередко на праздниках совершаются обряды, повторяющие в символической форме то, что происходит в Природе – на Купалу скатывают с горы в воду горящее колесо (символ Солнца), на Масленицу сжигают чучело Зимы… Целью таких обрядов в древности, по-видимому, было способствовать на земном уровне тому, что происходит на уровне космическом.
На традиционных праздниках происходило общение с Богами, духами и душами Пращуров. Люди приносили жертвы Богам и духам, поминали Предков. Совместное участие в праздничном действе сплачивало общину, помогало людям ощутить себя единым целым… Так было… и так есть и сейчас.
А закончить разговор о праздниках в традиционной культуре я хочу словами волхва Благумила из общины «Крина»: «Время, в котором мы живём, делится на праздники и будни. В будни мы зарабатываем хлеб насущный, в поте и в труде. Но приходит праздник, когда начинает петь душа, когда хочется думать не только о том, как накормить свою плоть. (…) Праздник – это разрыв «мирского» времени, он может заполнять несколько суток, но может укладываться и в несколько минут: молитва, посещение храма, медитация, духовное песнопение. (…) Праздник – это изменённое состояние сознания. Мир открывается с другой стороны, перестаёт быть обыденным и становится сказочным, волшебным».
На этом мы завершим наш разговор о славянском традиционном мировоззрении. Надеюсь, что эта информация окажется для вас полезной и актуальной, а также поможет вам изучить и следовать Традиции Пращуров. Поможет жить по-русски!