Славяне признавали в душе нечто отдельное от тела, имеющее свое самостоятельное бытие. Сначала их хранит при себе бог - и здесь они безгрешны, а после жизни, очистившись от грехов, душа вновь возвращается к нему. Таким образом, душа не только бессмертна, но и вечна, как сам бог.
Согласно верованиям наших предков, душа еще в течение жизни
может временно расставаться с телом и потом снова возвращаться в него;
такое удаление души обыкновенно бывает в часы сна, так как наш сон и
смерть - понятия родственные. О колдунах и колдуньях рассказывают, будто
они, погружаясь в сон, могут выпускать из себя воздушное демоническое
существо, то есть душу, которая принимает различные образы и блуждает по
тем или другим местам, причем оставленное ею тело лежит совершенно
мертвым. И во время обмирания, или летаргического сна, душа, по русскому
поверью, покидает тело и странствует на том свете. Таким образом, тело
есть жилище духа, та временная оболочка, в которую он заключается при
рождении дитяти и покидает при кончине человека.
В захоронениях времен неолита часто находили черепа с пробитым затылком. В древности полагали, что душа находится в голове, и ей пробивали отверстие для свободного исхода в небеса. Об этом напоминает и обычай забивать осиновый кол в могилу колдуна или ведьмы - надо было заградить их душам возможность выходить вон.
Душа человеческая, по древним языческим преданиям, представлялась в самых разнообразных видах. А.Н. Афанасьев в "Поэтических воззрениях древних славян на природу" приводит гармоничную систему:
1. Славяне признавали в душе человеческой проявление той же творческой силы, без которой невозможна на земле никакая жизнь: это сила света и теплоты, действующая в пламени весенних гроз и в живительных лучах солнца. Душа - собственно частица, искра этого небесного огня, которая и сообщает очам блеск, крови - жар и всему телу - внутреннюю теплоту.
Если душа понималась как огонь, то жизнь возможна была только до тех пор, пока горело это внутреннее пламя; погасало оно - и жизнь прекращалась. У нас уцелело выражение "погасла жизнь"; выражение это в народной песне заменено сравнением смерти человека с погасшею свечою. Неумолимая смерть тушит огонь жизни, и остается один холодный труп...
По другому представлению, смерть не погашает животворного огня жизни, а исторгает его из тела, которое после того обращается в труп. Народные легенды рассказывают о том, как умирающие испускают свою душу в пламени.
2. Душа представлялась звездою, что имеет самую близкую связь с представлением ее огнем, ибо звезды древний человек считал искрами огня, блистающими в высотах неба. В народных преданиях душа точно так же сравнивается с звездою, как и с пламенем; а смерть уподобляется падающей звезде, которая, теряясь в воздушных пространствах, как бы погасает.
Падающая звезда почитается в русском народе знаком чьей-либо смерти, поэтому, увидев такое, обыкновенно говорят: "Кто-то умер!", "Чья-то душа закатилась!".
3. Как огонь сопровождается дымом, как молниеносное пламя возгорается в дымчатых, курящихся парами облаках, так и душа, по некоторым указаниям, исходила из тела дымом и паром.
4. Душа понималась как существо воздушное, подобное дующему ветру. Такое представление совершенно согласно с тем физиологическим законом, по которому жизнь человека обусловлена вдыханием в себя воздуха. В Южной Сибири грудь и легкие называют воздухи: полагают, что душа заключена в дыхательном горле, перерезание которого прекращает жизнь. Глаголы "из-дыхать", "за-душить", "за-дохнуть-ся" означают умереть - то есть потерять способность вдыхать в себя воздух, отчего существование делается невозможным. Об умершем говорят: "Он испустил последнее дыхание", "последний дух".
После смерти человека тело его разлагается и обращается в прах, и только в сердцах родных, знакомых и друзей живет воспоминание о покойнике, о его лице и привычках; это тот бестелесный образ, который творит сила воображения для отсутствующих и умерших и который с течением времени становится все бледнее и бледнее. Образ умершего хранится в нашей памяти, которая может вызывать его пред наши внутренние очи; но образ этот не более как тень некогда живого и близкого нам человека. Вот основы древнеязыческого представления усопших бестелесными, воздушными видениями, легкими призраками - тенями.
По русскому поверью, кто после трехдневного поста отправится на кладбище в ночь накануне Родительской (поминальной) субботы, тот увидит тени не только усопших, но и тех, кому суждено умереть в продолжение года.
5. В отдаленные века язычества молниям придавался мифический образ червя, гусеницы, а ветрам - птицы; душа человеческая роднилась с теми и другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому воззрению примыкала следующая мысль: после кончины человека душа его начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек являлся на свет с живою душою, эта последняя в таинственную минуту его смерти как бы снова, в другой раз нарождалась к иной жизни - замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с нею, по мнению наблюдательного, но младенчески неразвитого язычника, должна была совершаться та же метаморфоза, какая замечается в живом царстве. Фантазия воспользовалась двумя наглядными сравнениями: уже раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого; птица рождается первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь вторично, вылупливается из него цыпленком. Это обстоятельство послужило поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною; тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: "Дважды рождается, один раз умирает"; "Два раза родился, ни разу не крестился, а черт его боится" (петух). Младенца же народная загадка называет метафорически яйцом... И птица, и бабочка, и вообще крылатые насекомые, образующиеся из личинок (муха, сверчок, пчела и проч.), дали свои образы для олицетворения души человеческой. Некоторые из славянских племен считают светящихся червячков душами кающихся грешников, а чехи принимают червячка, который точит стены деревянного дома, за душу покойного предка. Это - любопытные отголоски того старинного верования, по которому низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетала оттуда как легкокрылая бабочка из кокона...
6. Народный язык и предания говорят о душах как о существах летающих, крылатых. По мнению крестьян, душа усопшего, после разлуки своей с телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест, прислушивается к изъявлениям печали своих друзей и родичей и потом улетает на тот свет.
Наравне с другими индоевропейскими народами славяне сохранили много трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде которых они навещают своих родичей.
7. Понимая душу как пламя и ветер, наши предки должны были сроднить ее со стихийными существами, населяющими небо и воздух. Толпы стихийных духов, олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры, ничем не отличались от отцов, предков, то есть от усопших родителей и дедов. Народные поверья доселе связывают с душами усопших атмосферные явления, указывая тем самым на их стихийный характер.
Когда зимою, после трескучих морозов, станет вдруг оттепель, русские выражаются об этом так: "Родители вздохнули", - то есть мертвые повеяли (дохнули) теплым ветром. По мнению полешуков (жителей белорусского Полесья), усопшие родители в день свадьбы своих детей сходят на землю дождевой тучею, чтобы благословить молодую чету.
В древнейшие времена полагали, что в Ирий-сад (славянский рай)
душу ведет маленький бог Воден. У него очень большие руки - чтобы
заслонять душу от прямого солнечного света, от которого она может
растаять, исчезнуть. В Пекло - ад - грешников сопровождал какой-то
страшный божок Маровит - служитель Мары, богини смерти, избивая и
подгоняя их. Перевозчик через огненную реку Пекла - двуликий Обман. Одна
половинка лица у него добрая и ласковая, однако он так и норовит
ужалить грешную душу. Эта часть лица обращена к миру живых, а вторая,
обращенная к миру мертвых, имеет вид звериный. Ниян-Пекленец очищает
грешную душу огнем и передает ее богине Живе. Тогда душа возвращается в
мир Аля новой жизни, начисто забыв старую. Однако порою огонь Пекленца
горит недостаточно ярко, и в новой жизни человек совершает старые грехи.
Тогда надежды на новое рождение для него больше нет.
Е.А. Грушко, Ю.М. Медведев "Русские легенды и предания"
Представления славян о душе (версия).
Последний акт, которым завершается земная жизнь человека, исполнен
таинственного значения. Неумолимая смерть, постоянно унося новые жертвы,
для остающихся в живых поколений ничего не открывает о той безвестной
стране, куда увлекла их предшественников. Но человек, по самому свойству
своей возвышенной природы, жаждет знать о том, что будет с ним за
могилою. Мысль о конечном уничтожении так враждебна инстинкту жизни,
ощущаемому человеком, что она уже в глубочайшей древности отстранялась
им во имя надежды в жизнь загробную, которая составляет один из
главнейших вопросов во всех религиях.
Праздники в честь умерших, приношения и возлияния на их могилы, вера в
явление мертвецов и множество других преданий ярко свидетельствуют, что
наряду с другими языческими племенами и славяне были убеждены, что там —
за гробом начинается новая жизнь, и имели о ней свои довольно
подробные, хотя и не строго определившиеся представления.
Прежде всего отметим тот многозначительный факт, что славяне признавали в
душе нечто отдельное от тела, имеющее свое самостоятельное бытие. По их
верованиям, согласным с верованиями других индоевропейских народов,
душа еще в течение жизни человека может временно расставаться с телом и
потом снова возвращаться в него; такое удаление души обыкновенно бывает в
часы сна, так как сон и смерть — понятия родственные. Черногорцы и
сербы убеждены, что в каждом человеке обитает дух, которого они называют
«ведогонь», и что дух этот может покидать тело, объятое крепким сном.
Ведогони нередко ссорятся и дерутся между собою, и тот человек, ведогонь
которого погибнет в драке, уже более не пробуждается: его тотчас же
постигает быстрая смерть. О колдунах и колдуньях рассказывают, что они,
погружаясь в сон, могут выпускать из себя воздушное демоническое
существо, т. е. душу, которая принимает различные образы и блуждает по
тем или другим местам, причем оставленное ею тело лежит совершенно
мертвым. И во время обмиранья или летаргического сна душа, по русскому
поверью, покидает тело и странствует на том свете. Таким образом, тело
есть как бы жилище живого духа, та временная оболочка, в которую он
заключается при рождении дитяти и которую покидает при кончине человека,
когда, по словам старинного проповедника, «нужею страшною душа от
телеси изидет и станет одержима душа зрящи на свое тело, яко же бо кто
изволокся из ризы своея и потом стал бы зря ея».
Душа человеческая, по древним языческим преданиям, представлялась в самых разнообразных видах:
1. В виде огня. Славяне признавали в душе человеческой проявление той же
творческой силы, без которой невозможна на земле никакая жизнь: это
сила света и теплоты, действующая в пламени весенних гроз и в
живительных лучах солнца. Душа — собственно, частица, искра этого
небесного огня, которая и сообщает очам блеск, крови — жар и всему телу —
внутреннюю теплоту. Различные душевные движения народ обозначает
уподоблением огню: чувству он дает эпитеты горячее, теплое, пылкое! о
любви, вражде и злобе выражается, что они возгорелись или погасли; на
эпическом языке сербов гнев называется живым огнем, а белорусы о
раздражительных, вспыльчивых людях говорят: «одзин с огнем, другой с
поломем». В тесной связи с указанным воззрением стоят мифы,
приписывающие богу-громовнику создание первого человека и низведение
огня на его домашний очаг, дарование женам чадородия (= возжжение в
новорожденных младенцах огненных душ) и устройство семейного союза .
Еще теперь в простом народе блуждающие, болотные и светящиеся на
могилах, вследствие фосфорических испарений, огоньки признаются за души
усопших.
2. Душа представлялась звездою, что имеет самую близкую связь с
представлением ее огнем; ибо звезды первобытный человек считал искрами
огня, блистающими в высотах неба. В народных преданиях душа точно так же
сравнивается с звездою, как и с пламенем; а смерть уподобляется
падающей звезде, которая, теряясь в воздушных пространствах, как бы
погасает. Такое уподобление, когда позабылась его первоначальная основа и
метафора стала пониматься в ее буквальном смысле, послужило источником
тому верованию, которое связало жизнь человеческую с небесными звездами.
Каждый человек получил на небе свою звезду, с падением которой
прекращается его существование; если же, с одной стороны, смерть
означалась падением звезды, то с другой, — рождение младенца должно было
означаться: появлением или возжжением новой звезды, как это и
засвидетельствовано преданиями индоевропейских народов.
3. Как огонь сопровождается дымом, как молниеносное пламя возгорается в
дымчатых, курящихся парами облаках, так и душа, по некоторым указаниям,
исходила из тела дымом и паром. В Софийском временнике о смерти в. кн.
Василия Ивановича сказано: «и виде Шигона дух его отшедше, аки дымец
мал». Санскр. dhûma движущееся курево, греч. ΰμα, δύος — курение,
фимиам, лат. fumus (с заменою dh звуком f), слав. дым, лит. dumas,
др.-нем. toum, taum от снкр. dhû — agitare, commovere (= греч. δύω ). От
того же корня образовались слова, указывающие на душевные способности:
гр. δυμός — душа и движение страсти, слав. дума, думать, лит. duma,
dumoti, dumti. Слово пара [парить — делается душно перед грозою и
дождем, преть, парун — зной, духота] имеет следующие значения: пар, дух и
душа; пара вон, т. е. душа вон!
4. Далее — душа понималась, как существо воздушное, подобное дующему
ветру. Язык сблизил оба эти понятия, что наглядно свидетельствуется
следующими словами, происходящими от одного корня: душа, дышать,
воз(вз)-дыхать, д(ы)хнуть, дух (ветер), дуть, дунуть, духом — быстро,
скоро, воз-дух, воз-дыхание, вз-дох4. В других языках также придаются
душе названия от воздуха, ветра, бури: от снкр. корня an — дуть
образовались: ana, ana — дуновение и дыхание жизни, anila — ветр, anu —
человек, т. е. живой, одушевленный, лат. animal — животное, animus,
anima, rpen. άνεμος — дух, душа, ирл. anail — дыхание, дуновение, кимр.
anal, армор. énal — дуновение, ирл. anam, кимр. en, enaid, enydd, ener,
enawr, корн. enef, армор. éné, inean — душа, жизнь, гот. сложное uz-anan
— испускать дыхание, умирать, др.-нем. unst — буря, вьюга, сканд. andi —
spiritus, önd — душа, перс. ân — душевная способность, армян, antsn —
ум, душа. В глубочайшей древности верили, что ветры суть дыхание
божества и что Род-Творец, создавая человека, вдунул в него живую душу.
Ветрам присвояла сила призывать мертвых к жизни, одухотворять трупы и
кости. Покидая тело, душа возвращалась в свое первобытное, стихийное
состояние. Когда вихрь срывает с деревьев листья и они, колеблясь,
несутся по воздуху, — виною этого, по словам черногорцев, бывают
борющиеся между собой ведогони; если в трубе гудёт ветер, белорусы
принимают это за знак, что в хату явилась душа, посланная на землю для
покаяния; в завывании ветров моряки слышат плач и стоны утопленников,
души которых осуждены пребывать на дне моря. Такое представление души
совершенно согласно с тем физиологическим законом, по которому жизнь
человека условливается вдыханием в себя воздуха. В южной Сибири грудь и
легкие называются вздухи; простолюдины полагают, что душа заключена в
дыхательном горле, перерезание которого прекращает жизнь!. Глаголы
из-дыхать, за-душить, за-дохнуться означают: умереть, т. е. потерять
способность вдыхать в себя воздух, без чего существование делается
невозможным. Об умершем говорят: «он испустил последнее дыхание» или
«последний дух!». Наоборот, глагол отдыхать (отдохнуть) употребляется в
народной речи в смысле: выздороветь, возвратиться к жизни. Чтобы прийти к
подобным заключениям, предкам нашим достаточно было простого, для всех
равно доступного наблюдения: в ту минуту, когда человек умирал, первое,
что должно было поражать окружающих его родичей, — это прекращение в нем
дыхания; перед ними лежал усопший с теми же телесными органами, как у
живых; у него оставались еще глаза, уши, рот, руки и ноги, но уже
исчезло дыхание, а с ним вместе исчезла и жизненная сила, которая
управляла этими органами. Отсюда возникло убеждение, что душа,
разлучаясь с телом, вылетает в открытые уста, вместе с последним вздохом
умирающего.
5. В отдаленные века язычества молниям придавался мифический образ
червя, гусеницы, а ветрам — птицы; душа человеческая роднилась с теми и
другими стихийными явлениями и, расставаясь с телом, могла принимать те
же образы, какие давались грозовому пламени и дующим ветрам. К этому
воззрению примкнула еще следующая мысль: после кончины человека душа его
начинала новую жизнь; кроме естественного рождения, когда человек
является на свет с живою душою, эта последняя, в таинственную минуту его
смерти, как бы снова, в другой раз, нарождалась к иной жизни —
замогильной. Оставив телесную оболочку, она воплощалась в новую форму; с
нею, по мнению наблюдательного язычника, должна была совершиться та же
метаморфоза, какая замечается в животном царстве. Фантазия
воспользовалась двумя наглядными сравнениями:
а) раз рожденная гусеница (червяк), умирая, вновь воскресает в виде
легкокрылой бабочки (мотылька) или другого крылатого насекомого;
b) птица, рождаемая первоначально в форме яйца, потом, как бы нарождаясь
вторично, вылупливается из него цыпленком. Это обстоятельство послужило
поводом, почему птица названа в санскрите дважды рожденною (dvidza);
тот же взгляд встречаем и в наших народных загадках: «двичи родится, а
раз помира»
Это — любопытные отголоски того старинного верования, по которому
низведенная с неба, пламенная душа обитала в теле человеческом
светящимся червем или личинкою, а в минуту смерти вылетала оттуда, как
легкокрылая бабочка из своего кокона.
6. Народный язык и предания говорят о душах, как о существах летающих,
крылатых. По мнению наших поселян, душа усопшего, после разлуки своей с
телом, до шести недель остается под родною кровлею, пьет, ест,
прислушивается к заявлениям печали своих друзей и родичей и потом
улетает на тот свет.
Говоря о полете душ, они намекают на древнейшее представление их
птицами. Такой намек получает особенную силу при положительном
свидетельстве других сохранившихся у славян поверий. Кашубы твердо
убеждены, что души усопших, до погребения оставленных ими тел, сидят в
образе птиц на дымовых трубах и что детские души бывают одеты нежным
пухом.
Наравне с прочими индоевропейскими народами, славяне сохранили много
трогательных рассказов о превращении усопших в легкокрылых птиц, в виде
которых они навещают своих родичей. Как скоро душа покидает тело, она,
смотря по характеру своей земной жизни, принимает образ той или другой
птицы, преимущественно белого голубя или черного ворона. Украинцы
например думают, что душа покойника в продолжение сорока дней летает с
ангелом в неведомом мире, являясь каждую ночь в свой дом, где она, в
виде голубки, купается в нарочно поставленной воде.
7. Понимая душу как пламя и ветер, арийское племя должно было сроднить
ее с стихийными существами, населяющими небо и воздух. Такое родство
засвидетельствовано языком: душа и дyx = geist (от gîsan — дуть, веять),
anima и άνεμος . По индийским верованиям, толпы стихийных духов,
олицетворяющих небесные лучи, молнии и ветры (ribhus, bhrigus,
angirasen, maruts), ничем не различались от pitris = patres, отцов,
предков, т. е. от усопших, называемых у славян родителями и дедами.
Ведаическая религия признает небо и воздушный мир за две отдельные
области. В беспредельных пространствах неба пребывает свет, как вечная,
творческая сила; между этою страною света и землею простирается царство
воздуха, в котором плавают облака и тучи, носящие живую воду дождей и
преграждающие путь лучам солнца. Там живут души предков.
По свидетельству гимнов, отцы носятся в тучах, сверкают в молниях,
извлекают из облаков дождь и проливают его на поля своих потомков; они
полагают в ночи тьму, а утром находят сокрытый свет и призывают к
пробуждению прекрасную Зорю, т. е., нагоняя черные тучи, омрачают небо
ночеподобными покровами, а рассеивая их в грозе, выводят из мрака
светозарное солнце. Таким образом, отжившие предки смешивались и
отождествлялись с бурными и грозовыми духами.
Сонм ветров (марут), по мнению индусов, постоянно пополнялся душами
усопших. Духи рибу (ribhus), стихий¬ная природа которых проявляется в
блеске солнечных лучей и сверкающих молний, признавались и за души
блаженных; они стояли в таком же близком отношении к Индре, как и
маруты: участвовали в полетах грозы, пели бурную песню, низводили с неба
потоки, помогали земному плодородию и славились, как искусные кузнецы.
То же двоякое значение стихийных духов и усопших предков принадлежит и
ангирасам, которые только тем отличаются от молниеносных рибу, что
сопутствуют богу Агни и вся деятельность их ограничивается стихией огня;
но мы знаем, что Агни первоначально был богом грозового пламени.
Ангирасы признаны предками на тех же основаниях, на каких у всех
индоевропейских народов домовые пенаты были вместе и представителями
очага, и обожествленными дедами. У германцев марутам соответствуют духи
неистового воинства и мары (mâren), a ribhus — буквально то же, что
(светлые) эльфы. Маруты и мары ( моры, марухи) — названия одного корня!;
последние равно известны и немцам и славянам; с одной стороны, они
принимались за темных или ночных эль¬фов, а с другой — за души усопших .
Подымая ветры, маруты нагоняют на небесный свод мрачные тучи и сбивают
их кудрями и космами; от этих сгущенных и клубящихся облаков отец марут
Рудра назывался косматым, что напоминает нам спутанные волоса мар —
mârenlocke. Отсюда понятно, почему эльфы, мары и цверги смешиваются
народными преданиями с тенями умерших и почему души представлялись
немецко-славянским племенем летающими малютками, эльфоподобными карлами.
Эльфов считают в народе за выходцев с того света; тело у них — не то,
какое у живых людей: его нельзя ни схватить, ни осязать! они всюду
проникают, не нуждаясь в дверях и отверстиях, и так же быстро исчезают,
как дуновение ветра. Усопшие поступают в круг эльфов, и потому смерть
человека празднуется ими, словно свадьба или прибытие дорогого гостя,
музыкой и танцами.
Что души у славян представлялись существами эльфическими, карликами,
наиболее важное тому свидетельство предлагает древнерусское навь, навье.
От снкр. паç — умирать произошли лат. пех — смерть, греч. νέχυς ,
готск. naus (множ. naveis), navis — мертвый, navistr — могила, сканд. па
— мертвое тело, труп, латыш. nahwe — смерть, nahwigs — смертельный,
ядовитый, nahweht — убивать; в древнечешском языке unawiti значило:
загубить, умертвить («mlatem čvrtého unavi»), a naw, nawa — смерть,
могила, жилище усопших: «Krok ide do nawi».
Слово навь, навье стоит в сродстве с скандин. nâr (nâir, nâinn) —
мрачный карлик, цверг. Летописец, рассказывая о явлении в 1092 году
незримых духов, которые рыскали на конях и поражали смертию полочан ,
прибавляет, что в то время говорили: «яко навье бьют полочаны», т. е.
мертвецы карают народ чумными стрелами (= молниями). В переяславском
списке находим любопытный вариант: «они ж (люди) реша: из навеи дети нас
емлют».
Таким образом мы можем видеть, что славяне обладали поистине
своеобразными, уникальными и богатыми по описанию представлениями о
душе,которые связанные с постоянными наблюдениями за природой и ее
законами. Представления о душе были многомерны и полностью гармонично
вписывались в общую картину природы.
По этнографическим материалам Афанасьева А. H.